1993   (24/26 + BF 2)  Sha-Nama  (Poema)

Shāhnāmé o Shāhnāma  tradotto come Il Libro dei Re, è un vasta opera poetica scritta dal poeta persiano Ferdowsi attorno al 1000 d.C. circa ed è l'epica nazionale del mondo di lingua persiana. Il Shâhnameh racconta il passato mitico e storico del suo paese, l'Iran, dalla creazione del mondo, fino alla conquista islamica del VII secolo. Questo voluminoso lavoro, considerato un capolavoro letterario, riflette oltre alla storia del grande impero persiano, i suoi valori culturali, le sue antiche religioni (Zoroastrismo), le sue divinità, i miti,  le leggende e il suo profondo senso nazionale.

E’ il libro più importante  per i restanti 200.000 zoroastriani sparsi nel mondo.

Le copie illustrate dell'opera sono tra i più sontuosi esempi di miniatura persiana. Diverse copie rimangono oggi intatte, benché due delle più famose la Houghton Shahnameh e la Gran Mongol Shahnameh furono suddivise in fogli venduti separatamente nel XX secolo. Un unico foglio (ora al museo Aga Khan) è stato venduto per 1,7 milioni di dollari nel 2006. Il Bayasanghori Shâhnâmeh, una copia manoscritta (Palazzo Golestan, Iran), è stata inclusa dall'UNESCO nella lista della Memoria del mondo Secondo una tradizione popolare, Ferdowsi venne incaricato dal sultano Mahmud di Ghazna di scrivere un libro circa il suo valore e le sue conquiste. Il poeta, tuttavia, pur dedicando al sovrano il libro per cui ricevette i pattuiti trenta cammelli carichi di monete d'oro, decise di raccontare la storia dei re che, attraverso i secoli, avevano portato la terra di Persia a divenire un impero. La stesura del componimento richiese trent'anni, durante i quali il poeta incluse il verso: « ... Ho sofferto durante questi trenta anni, ma ho fatto rivevere gli iraniani (Ajam) con la lingua persiana; io non morirò e rimarrò ancora  vivo, poiché ho sparso i semi di questa lingua... »

Dopo la presentazione dello Shahnameh, il sultano Mahmud si infuriò per il fatto di non essere il soggetto del libro, arrivando a denunciare l'accordo a suo tempo stipulato con Ferdowsi, offrendogli trenta cammelli carichi d'argento; tale offerta venne rifiutata dal poeta. Povero ed affranto, il poeta ritornò a Tus, la città natale. Il sultano, accortosi dell'errore e del vero valore dello Shahnameh inviò al poeta i trenta cammelli carichi di monete d'oro, ma fu troppo tardi: quando gli animali arrivarono a Tus, la bara di Ferdowsi veniva in quel momento fatta uscire dalla porta della città, verso il luogo di tumulazione.

 2001  (167/8 + fog. 30) Miti: 2700 anniversario dell’ “Avesta”, il libro santo dello zoroastrismo.  Divinità: La dea Anahita.  Un sacerdote.  La dea Haoma. Il dio Farroh. Il dio Surush. La dea Din.

L'Avesta è il titolo complessivo dei testi sacri dell'antico Iran, appartenenti alla religione Zoroastriana. Ha un carattere non solo religioso, ma comprende anche elementi di cosmogonia, astronomia, astrologia, oltre a tradizioni e norme familiari. La prima traduzione in occidente dell'Avesta si deve all'orientalista francese Anquetil-Duperron, e risale al 1771.

Anāhitā, ( "la pura") è un attributo utilizzato per alcune divinità persiane. Anahita,  ed è il nome della dea del pianeta Venere, venerata dai Medi e dai Persiani prima che adottassero lo zoroastrismo. Il suo culto, quindi, era parallelo a quello babilonese di Ishtar. Successivamente si sovrappose largamente a quello della dea Aredvi Sura, dea indo-iranica dei fiumi e delle acque limpide. Essa corrisponde alla divinità Vedica Sarasvati  ("colei che possiede le acque"). Il termine sconosciuto "aredvi" dovrebbe significare per motivi etimologici "umida", "piovosa", mentre "sūrā" è un aggettivo che significa "forte", "potente".

Haoma è il termine che indica sia una pianta sacra da cui si estrae una bevanda rituale (parahaoma), sia la divinità che questa contiene.

L' Haoma è proprio delle religioni iraniche praticate delle popolazioni indoeuropee che, intorno al XV secolo a.C., si stabilirono negli altipiani dell'odierno Iran provenienti da dall'area di Balkh (oggi in Afghanistan settentrionale).Il rito dell' haoma fu successivamente inserito all'interno della religione zoroastriana fondata, presumibilmente tra il X e l'VIII secolo a.C., dal profeta e riformatore religioso Zarathuštra.

Jacques Duchesne-Guillemin evidenzia che, secondo queste credenze religiose, la divinità Haoma contenuta nella pianta verrebbe uccisa dalla spremitura della stessa atta a produrre la bevanda rituale. Per Duchesne-Guillemin, il sacrificio dell' haoma-soma fu un sacrificio di "comunione".

L' Haoma è quindi un dio contenuto in una pianta, a cui vengono sacrificate parti di una vittima cruenta di un precedente sacrificio  e che successivamente viene ucciso spremendo la pianta in cui esso è contenuto. La bevanda sacra frutto di questa spremitura viene a sua volta offerta ad altre divinità e assunta dai celebranti il rito per raggiungere l' immortalità, la vittoria nelle dispute sacre o per conseguire beni materiali. Franciscus Bernardus Jacobus Kuiper ritiene che tale sacrificio fosse celebrato in occasione del solstizio invernale seguendo un mito cosmogonico di rinnovamento che inaugurava l'anno nuovo.

Ahura Mazda è la divinità principale della religione zoroastriana o Mazdeismo, raffigurata da un disco alato. Il nome significa "Dio supremo": Ahura corrisponde al sanscrito Asura, nome di alcune divinità indù, e mazda corrisponde al greco mégistos "il più grande". Da lui dipendono tutti gli dei. Il nome della divinità varia leggermente nelle varie lingue:

Surush. E’ il nome della divinità zoroastriana dell’Obbedienza e dell’Osservanza.

 Il racconto di Khun Chang Khun Phaen è un  classico della letteratura tailandese. La trama è una storia d'amore, che si sviluppa su scenari di guerre e  termina in tragedia. Questa epica popolare è stato sviluppato prima in forma orale popolare con un mix frenetico di romanticismo, dramma e farsa condita di sesso, guerra, avventura ed eventi soprannaturale. La prima stesura scritta avvenne nel 1917-1918 ad opera del principe Damrong, che ricuperò un centinaio di brani dalle versioni precedenti.

Il racconto di Sang Thong è altrettanto conosciuto e apprezzato dal popolo Thai in varie regioni dove era conosciuto sotto varie versioni regionali sia orali sia  scritte.  La versione scritta più antica è Suwan Sangkha Chadok in Panyasa Chadok (Chadok - Jataka racconti nel Buddismo). Altre versioni scritte esistono anche in varie regioni della Thailandia, per esempio a Suwan Sangkha Kuman dalla regione nord-orientale e il Sang Thong Kham Kap dalla regione meridionale,

La trama nelle varie versioni è simile. L'eroe si nasconde dietro un fisico brutto e deforme,  innamorato di una eroina d'alto lignaggio e di fronte all'opposizione del padre, l'eroe deve dimostrare a tutti  che sotto il suo aspetto poco piacevole si cela un individuo che può essere accettato da tutti. Storie simili sono  numerose e popolari nel repertorio dei racconti popolari tailandesi. Oggi, la popolarità di Sang Thong persiste in altre forme: libri di testo per studenti, fumetti, libri di fiabe, cartoni animati, televisione racconto popolare drammi o romanzi. IE presentato nelle arti contemporanee, come la scultura moderna e il teatro.   La storia dei personaggi di Sang Thong si possono trovare anche come il nome di piante, amuleti, i titoli di show televisivi, ecc.  Sang Thong, sicuramente come storia preferita del popolo tailandese, è un retaggio culturale, intellettuale che ha resistito alla prova del tempo nel cuore del popolo.

Phra Aphai Manee. La storia, raccontata dal poeta  Sunthorn Phu  fa parte  del folklore thailandese, adattata in film e utilizzata nei fumetti. Narra le vicende di due principi fratelli, Sri Suvan e Aphai Manee, allontanati da corte dal padre, si mettono in viaggio. Tra i vari incontri si imbattono in  una bella donna che invaghitasi di Aphai Manee lo seduce e lo trascina via con sè. Giunti in riva al mare la donna si rivela per quello che è: un’orca del mare che ha la sia dimora in fondo all’Oceano. Aphai Manee la segue. Dopo un po’ di tempo però  il giovane si innamora di una bella serena e fugge con lei. L’orca, gelosa, lo insegue col proposito di ucciderlo. In sua difesa interviene il  fratello Sri Suvan con unha schiera di guerrieri.  In alcune località thailandesi, come l’isola di Ko Samet isola e Cha Am ci sono statue legate alla storia di  Aphai Manee Phra. ^[

1976 (795/8) Mitologia: Kinnari.  Suphan-Mat-Cha.  Garuda. Naga,

La dea Kinnari  nella letteratura Thai proviene dall’India, ma è stato modificata per adattarla al modo tailandese di pensare. Thai Kinnari è raffigurata come una giovane donna che indossa un costume da angelo ed ha la parte inferiore del corpo simile a un uccello, cosa che le consente di volare.  La più famosa Kinnari in Thailandia, conosciuta come Manora, è una eroina presente in una delle storie raccolte in Pannas Jataka un’opera scritta da un monaco buddista intorno al 1450-1470 dC. Si tratta di una raccolta di 50 storie sulle vita di Buddha. Il racconto specifica che la Kinnari  Manora era la moglie di Sudhana Jataka, , il bodhisattva che era anche l'eroe della storia..

Le  storie di Manora sono popolari in Cina, Giappone e Corea. La sua figura è legata ad una danza chiamata Manorah Buchayan, che è una delle più esoteriche tra le danze classiche della Thailandia.

Naga sono creature con busto umano e coda di serpente presenti nella mitologia indù. Considerate semi-divinità, i Naga discendevano da Kadru, moglie di Kashyapa e abitavano il Patala, un’area infernale disseminata di fastose dimore e abitata da bellissime donne.

Considerati da Krishna una razza maledetta tanto da volerli annientare, i Naga si presentano invece nella mitologia indiana e indonesiana come esseri benevoli e di bellissimo aspetto. Soprattutto le femmine hanno una bellezza smisurata e vengono chiamate Nagi o Nagin. Creature spesso associate all’acqua, i Naga sono i protettori delle sorgenti e dei fiumi; dispensano fertilità alle donne e mandano la pioggia nei periodi di siccità. Talvolta però questi esseri sono anche associati a grandi catastrofi naturali quali alluvioni e tempeste.

Krai Tong è  presentato nella leggenda come un eroe, un   Ercole invincibile dotato di una forza e di una volontà straordinarie  che utilizza durante le battaglie.  Deve la sua notorietà ad un episodio in cui affrontò il coccodrillo più grande del mondo. L’animale, chiamato Chalawan, era un mostro che abitava una immensa caverna piena d’oro nella quale, quando vi penetrava , assumeva sembianze umane. Un giorno andò in una città e fu completamente affascinato alla vista di Tapaokaew,  figlia di un ricco signore, tanto da rapirla e tornare con lei alla sua caverna. Il padre, afflitto dalla scomparsa di sua figlia, diramò un annuncio per trovare un uomo tanto forte da riportargliela, promettendo una ricca dote e la mano della figlia. Per  Kraj Thong fu facile liberarla anche se la lotta fu lunga e finì con la morte del mostro.

1996  (1657/60)  Leggende:  Il re Rama a caccia di cervi.  Coppia in una caverna.  Coppia in una foresta. Personaggio seduto su un trono e una donna inginocchiata. 

Presso la religione induista, Rama (ca. 7000 AC) è il settimo Avatar di Visnu, manifestatosi nel regale principe per risollevare le sorti della morale degli uomini, ormai soggiogati da Ravana. Il suo nome completo è Ramachandra, e spesso viene preceduto dal titolo di rispetto induista, Shri. Egli rappresenta la personificazione dell'Assoluto Brahman e l'incarnazione del Dharma, l'Uomo Perfetto (Maryada Purushottama). È l'Avatar del Treta Yuga, l'età dell'argento, caratterizzata dalla comparsa del vizio e della malvagità. Rama è la più famosa e popolare manifestazione del Dio Supremo per una grande maggioranza dei 900 milioni di induisti in tutto il mondo, incluse le nazioni del Sud-est asiatico come Thailandia, Malaysia, Indonesia, Burma e Cambogia. È riconosciuto come l'immagine, lo spirito e la consapevolezza dell'Induismo, la religione organizzata più antica del mondo, e della civilizzazione umana dal punto di vista indiano. La vita e le imprese eroiche di Rama sono narrate nel Ramayana, un antico poema epico in sanscrito, che letteralmente significa "Il viaggio di Rama". Una importante opera devozionale è il Ramcharitmanas di Tulsidas, che si basa sui princìpi dei movimenti Bhakti, ossia la devozione e l'amore per Dio.

Madre della misericordia, madre della compassione e della guarigione sono le  onorificenze che delineano le caratteristiche della dea Kuan Yin o Guanyin. E’  "Colei che ascolta i lamenti del mondo", che libera dalle sofferenze. I buddisti la venerano quindi come Bodhisattva della pietà, ma la sua figura appartiene anche al taoismo, dove è la Dea della misericordia. E' conosciuta anche come Quan Shi Yin, KuanYin, Quan'rsquo Am (Vietnam), Kannon (Giappone) e Kanin (Bali).
Narra la leggenda che Kwan Yin era la figlia di un uomo ricco e crudele che ambiva per lei a un matrimonio di interesse, volto ad aumentare il loro prestigio sociale. Nella speranza di raggiungere l'illuminazione spirituale, la dolce Kwan Yin ha disobbedito al padre, trovando rifugio in un tempio, dove fin dall'inizio si è fatta apprezzare per il suo atteggiamento gentile e caritatevole.
Nondimeno, tale è stata l'ira di suo padre a causa del gesto da lei compiuto, che l'uomo la fece uccidere. In virtù delle buone azioni compiute durante la sua breve vita, a Kwan Yin si sono dischiuse le porte del Paradiso dove l'avrebbe attesa un'estasi eterna. Ma mentre si accingeva a varcare i cancelli del Cielo, Kwan Yin ha udito un grido elevarsi dal di sotto. Era il grido di una persona che soffriva sulla terra, il grido dì qualcuno bisognoso del suo aiuto. In quel preciso istante, essa ha giurato di non abbandonare il mondo degli uomini fintanto che tutti, nessuno escluso, fossero stati ancora in preda a tormento e dolore. In seguito a questa promessa, Kwan Yin è stata trasformata in una Dea. Oggi la dea Kwan Yin è oggetto di grande culto, in quanto le viene attribuita la facoltà di guarire coloro che soffrono nel corpo e nello spirito, proteggendo altresì madri e figli ridotti alla disperazione, e addirittura i marinai sorpresi dalla burrasca.

Le statuette dei tre dei della felicità sono frequenti in molti ristoranti cinesi. Essi rappresentano tutte le qualità che la maggior parte dei cinesi bramano. Sono Fu Hsing, dio della fortuna; Lu Hsing, dio della ricchezza e prosperità familiare e Shou  Hsing dio  della longevità.  Shou Lao, che significa "stella del longevo" occupa il ruolo più importante. Viene raffigurato come un vecchio calvo e sorridente, di solito porta una pesca, simbolo di immortalità e, a volte una zucca, simbolo di prosperità. E’ assistito da un gruppo di animali - pipistrelli, cicogne e cervi, simboli di  felicità.

Nel XII secolo, durante la dinastia Jin, si assiste alla formazione, in Cina,  della pleiade degli inseparabili Otto Immortali che sono stati raggruppati e associati per misteriose ragioni, e situati al centro del pantheon taoista.  Le storie degli otto immortali del Taoismo sono il prodotto dell'antica arte dei cantastorie, a volte indovini, monaci o anziani che le narravano nei templi e durante le festività. Alcune di queste figure mitiche sembrano essere realmente esistite nell'epoca della dinastia T'ang (618-906 d.C.). Gli Otto immortali sono:

LU TUNG PIN. E' il più popolare degli otto, la cui statua si trova in moltissimi templi orientali e molte grotte sacre in Cina sono a lui dedicate. Egli esplicita il suo potere per mezzo di formule, anche sugli spiriti maligni. Il suo simbolo è una grande spada con la quale uccide i demoni, un altro simbolo è lo scaccia mosche che tradizionalmente indica chi è in grado di volare. La spada effettivamente è uno dei talismani cinesi più potenti, fino agli anni trenta prima che venissero cacciati dal governo comunista, i Maestri Celesti abitavano le grotte del monte Tien'mu e possedevano una magica spada che secondo la leggenda era appartenuta all'immortale. All'ingresso dei templi a lui dedicati c'è una brocca d''acqua che può curare piccoli malanni.

TI KUAI LI. Il secondo per popolarità, è collegato all'arte medica, il suo principale simbolo, una gruccia di ferro, è spesso appeso fuori dalle farmacie. E’ prediletto da esorcisti grazie alla sua zucca medicinale, altro suo simbolo. egli vive come un mendicante, vestito poveramente e vive di elemosine aiutando i poveri ed i bisognosi, per questo in molte leggende non viene riconosciuto e viene trattato male dalle persone alle quali chiede aiuto.

CHANG KUO LAN-Chile è rappresentato sul suo asino, stringe nella mano uno strumento musicale di bambù, è propizio agli sposi e viene invocato dalle coppie che vogliono avere figli.

Egli assicura la discendenza.

TS'AO KUO CHIU. Gli altri immortali godono di meno popolarità e raramente vengono rappresentati da soli, Ts'ao fu membro della corte imperiale e assassino, venne elevato all'immortalità per capriccio degli altri sette che volevano riempire l'ottava caverna sulla loro montagna. 

HAN HSIANG TZU. E' una figura molto amata: il suo simbolo è il meraviglioso flauto di giada ed è considerato il protettore dei musicisti. Grande poeta, artista e musicista, amante della natura, rappresenta l'uomo libero e sereno.

HAN CHUNG LI. Figura storica affascinante, durante la dinastia Han fece carriera a corte e diventò generale e governatore provinciale. Famoso per aver inventato la pillola dell'immortalità ed è collegato all'alchimia e alla longevità.

LANG TS'AI HO.E' il personaggio più eccentrico del gruppo, a volte rappresentato come uomo altre come donna. E' lunatico e squilibrato, amante dei fiori e della natura è spesso raffigurato con un cesto di fiori. In antichità figure come la sua venivano considerate toccate dagli dei.

HO HSIEN KU. E' l'unica donna fra gli otto immortali. Le venne concessa l'immortalità grazie alle sue pratiche ascetiche, rarissime furono infatti delle donne che praticarono l'ascetismo taoista. Regge fra le dita un fiore di loto simbolo di apertura e saggezza.

Tra le leggende cinesi legate agli otto immortali assai note sono le vicende che li ritraggono mentre attraversano l’Oceano per partecipare a un banchetto organizzato nel Palazzo Celeste dalla Regina Madre d'Occidente.

Un giorno decisero di recarsi ad ammirare le meraviglie del mare, ma la divinità Lu Yuan pretese che rinunciassero al loro abituale veicolo-cavalcatura, cioè una comoda nuvoletta. Dovettero camminare sul mare, ognuno con l'aiuto di un oggetto magico, il suo attributo personale. Per uno il bastone, per un altro la spada, per il terzo il ventaglio, ecc. Strada facendo entrarono in conflitto con un re-drago, cui inflissero una cocente sconfitta. Le loro peregrinazioni marittime poterono quindi proseguire attraverso mille altre avventure in cui utilizzarono tutte le loro possibilità tra cui quella di poter diventare visibili o invisibili a piacimento, resuscitare i morti, trasformare in oro tutto quel che toccavano per mezzo di una meravigliosa pietra magica...

Spesso sono anche rappresentati mentre avanzano in gruppo lungo i sentieri tortuosi della montagna della Longevità, o nel paradiso taoista, un paesaggio boscoso, disseminato di stagni e di torrenti ingombri di rocce. Raggiunto un alto grado di poteri magici, questi personaggi, generalmente solitari, dovevano incontrarsi una volta l’anno nelle montagne della catena Kunlun Shan, tra il Tibet e il Turkestan, luogo di residenza di Xi Wang Mu, la “Dama-Regina dell'Ovest”, importante divinità dell'Olimpo cinese. Questa fata taoista, detta “Madre d'oro”, presiedeva al loro incontro in mezzo a fiori di corallo e ad altri splendori, come pesche dell’immortalità, che maturano soltanto ogni 3.000 anni!

2012 ( 294/5) Caishenye.

Caishenye  o il Dio della ricchezza  è il termine con cui si designasi un insieme di divinità cinesi al quale è attribuito il potere di migliorare la situazione finanziaria.  Dette divinità appartengono a due categorie: civili e militari, ad imitazione della burocrazia imperiale. Ci sono ricchi commercianti la cui esistenza storica è attestata, di  personaggi oscuri risalenti a tempio remoti e di eroi che hanno combattuto per la loro patria. Ognuno può scegliersi la divinità che più gli aggrada. Alla lontana ricordano i santi della religione cristiana il cui numero non è fisso ma aumenta nel tempo.

Tai Sui si riferisce a stelle direttamente opposto a Giove. Esse influenzano lo zodiaco cinese e sono anche una teoria religiosa  del Taoismo e del Feng Shui.

Nello zodiaco cinese, ci sono sessanta generali celesti che aiutano l' Imperatore di giada nel prendersi cura  del benessere del mondo mortale. Ognuno di loro rimane in carica per un anno. A causa della maggior parte di loro avendo una derivazione militare, normalmente sono conosciuti come i generali militari, o come la divinità del ciclo. Ciascuna delle loro caratteristiche e le armi che prediligono  significano il benessere di quell'anno. Ad esempio, se il Tai dell'anno è uno che tiene una penna, indica agitazione politica per quel particolare anno. D'altra parte, se la Tai dell'anno tiene una lancia o una spada indica la necessità di lavorare sodo ed superare le difficoltà di quell’anno. Nel Taoismo, se qualcuno è in conflitto con il Tai di quell’anno deve

passare attraverso una sessione di preghiera con un sacerdote taoista per chiedere benedizione  al fine di ottenere pace e buona fortuna per tutto l'anno. Esistono talismani che proteggono contro Tai Sui, venduti in molte aree.

1982  (458/61)  Lo spirito dei demoni locali.  Pa Pa Bois la diavolessa.  Lugarhoo.  Phantom e Soucouyant,  Il bosco del sole.  Dwens e Mama dell’acqua.

Papa Bois (altrimenti noto come "Maître Bois", che significa padrone dei boschi o "Papà Bouchon", che significa uomo peloso), è un popolare personaggio immaginario presso le pololazioni di i St . Lucia e Trinidad e Tobago .  Spesso chiamato il "guardiano della foresta", è ritenuto il protettore dei boschi,  della flora e fauna. E’ sposato con la Diavolessa.

Ha l’aspetto di un  vecchio  africano, con gli zoccoli (o almeno la sua gamba sinistra termina in un grande zoccolo) e la barba di foglie, che, nonostante l’età possiede forti muscoli e può correre più veloce di un cervo. Il suo corpo è completamente ricoperto di pelo come quello di un asino e piccole corna spuntano dalla fronte. Egli è anche noto per scavar trappole  per catturare i cacciatori di frodo.  Egli è anche noto per avere il potere di tramutarsi generalmente  in un cervo per  attirare i cacciatori nelle profondità della foresta e punirli. La sua controparte femminile è  Mama DLO. Si dice che, se uno incontra Papa Bois, deve essere educato, astenersi dal fissare gli zoccoli e rivolgergli un educato saluto.  Papa Bois si trova anche nel folklore di Grenada.  Egli è di solito rappresentato come un enorme Manicou (Opossum). I cacciatori della foresta lo temono per la sua capacità di apparire e scomparire all’improvviso.

Un Lugarhoo (Lagahoo o Loup Garou) è una specie di lupo mannaro noto nel folklore di  Trinidad e Tobago. È una persona che si può tramutare in un mezzo animale dal torso in giù, e può anche alterare le sue dimensioni da piccolo a molto grande in un istante. Di notte è solito scuotere e trascinare catene e portare  in mano una frusta, un bastone o  canne secche.

Mama Glow" o "Mama DLO" o "Mama Dglo" il cui nome deriva da"maman de l 'eau" che significa "madre delle acque", è uno dei personaggi meno conosciuti nel folklore di Trinidad e Tobago. Si tratta di una donna di mezza età, metà serpente, con lunghi capelli che pettina continuamente. La parte superiore del tronco nudo è quella di una donna bellissima, la parte inferiore sono, invece, spire simili al serpente  anaconda che  vive sott’acqua. Si ritiene  che fosse l'amante di Papa Bois.  Ii cacciatori che si sono imbattuti in lei affermano di aver sentito  un rumore, una specie di fruscio  prodotto da sua coda mentre affiora sulla superficie di un laghetto di montagna o di una laguna. Gli uomini  che commettono crimini contro la foresta, come bruciare gli alberi o uccidere indiscriminatamente gli  animali  o deturpare le sponde dei  fiumi potrebbero trovarsi uniti per sempre a lei sia su questa terra che nell’aldilà. Se si dovesse incontrare Mama DLO il consiglio è quello di fuggire, ma , prima di farlo è necessario calzare  la scarpa sinistra a rovescio e camminare all’indietro fino a casa.

Douens (Dwens) sono le anime dei bambini morti prima di essere battezzati. Essi sono condannati a vagare sulla terra per sempre.  Sono visti giocare nei boschi e vicino a corsi d'acqua e la cosa strana è che loro non hanno il volti e i loro piedi sono rivolti all'indietro.  Essi possono avvicinare i bambini normali e li portano fuori strada nella foresta fino a quando non si smarriscono o possono lasciarli in prossimità di case abitate dove gemono e piangono.  Gli anziani parlano suggeriscono che per evitare che i Douens si avvicinino ai bambini  occorre farli sempre rientrare  a casa al tramonto. E mai chiamarli ad alta voce se i Douen  vi sentono, impareranno il loro nome e li chiameranno per attirarli.

I Phantom sono  fantasmi  maliziosi e creature malevoli. Vagano  di notte nei luoghi abitati e tentano di entrare nelle case.

Si dice che per mantenerli lontani  bisogna cospargere  sale o riso  tutt’attorno alla casa, perché il fantasma, prima di  poter entrare è costretto a contare tutti i chicchi, uno per uno. Così, quando ha terminato, il sole è ormai  sorto e i fantasmi devono rientrare nel mondo dello spirito.

Il Soucouyant (Sukuya), chiamato anche Old Hag, è un essere soprannaturale che ha fatto un patto con il diavolo per essere in grado di potersi tramutare in qualsiasi cosa e assumere  forme diverse. Di notte si libera della sua forma umana e si trasforma in una palla di fuoco o in qualsiasi tipo di animale e lancia incantesimi su persone per trasformarle esse pure  in animali. Deve, però, rientrare nella sua forma normale prima che sorgano  le prime luci dell'alba e che il gallo canti, altrimenti non sarà più in grado di tornare se stesso. Quando si sospetta, ad esempio, che il vicino possa essere un soucouyant, si può andare  di notte a casa sua per distruggere  la pelle che ha abbandonato, cospargerla di sale in modo che si restringa così al suo rientro non potrà più indossarla e morirà.

Gli anziani dicono: se volete scoprire chi è il Soucouyant del tuo villaggio metti 100 libbre di riso al crocevia del villaggio ; chi si soffermerò a raccoglierlo chicco dopo chicco  quello sarà un Soucouyant

2012  Fiaba Zaliznonosa Bosorkania.

Mattia è un ragazzo povero e ingenuo, che passa le sue giornate in compagnia della sua unica amica, un’oca pestifera. Un giorno un signorotto locale, durante una battuta di caccia, se la prende con l’oca, facendo arrabbiare Mattia. Ricorrendo a tutta la sua astuzia e ad un insolito talento per i travestimenti, Mattia saprà vendicarsi dei soprusi subiti.

Machenka. Due vecchietti vivevano in un’isba con la loro una nipote Machenka. Un giorno la nipote fu invitata dalle amiche ad una passeggiata nella foresta dove, purtroppo, si smarrì e non  trovò più la via del ritorno.  Girando per la Foresta vide una casetta, bussò e le aprì un orso che disse di poterla ospitare purché gli preparasse i pasti. La ragazza accettò.  Ogni giorno l’orso usciva e la lasciava sola, dicendole ogni volta che se l'avrebbe  mangiata se avesse tentato di fuggire. Ma Machenka voleva tornare dai nonni e  per sottrarsi a quella prigionia ebbe un’idea.  Preparò dei biscotti, li pose in una larga teglia di rame che mise in una gerla di vimini. Quando l’orso ritornò gli chiese se li poteva portare ai suoi nonni. L’animale rifiutò ma si disse disposto a portarli lui. Machenka accettò  ma disse all’orso: “Guardati bene: non dovrai mangiarne neppure uno perché sono tutti per i miei nonni. Quando sarai partito, io salirò sull’albero più alto  e dalla cima controllerò se mi hai ubbidito.  Prima che l’orso partisse la ragazza disse all’orso: “Non vorrei che si bagnassero: va fuori a vedere se sta per piovere”. E quello ubbidì. Approfittando della sua momentanea assenza, prese la larga teglia ricolma di  biscotti,  se la pose sul capo ed entrò nella cesta. Al suo ritorno l’orso si mise in spalla la gerla e si avviò verso il villaggio. La gerla era pesante e ogni tanto si fermava,  tentato di mangiare un biscotto ma ogni volta una vocina gli diceva: “Orso, guarda che ti vedo!!, Hai promesso di non toccarli!” E l’orso si rimetteva la gerla in spalla. Quando arrivò dai nonni  diede loro la gerla e quelli sotto il vassoio trovarono la loro nipote. Riuscirono a cacciar via l’orso e da quel giorno Machenka non andò più nella foresta.

Nesso era  figlio di Issione e di Nefele, è una delle figure mitologiche del ciclo di Ercole o Eracle. Nesso viveva sulle rive del fiume Eveno e usava traghettare i viaggiatori sull'altra sponda  Eracle si trovò a passare il fiume assieme alla sua seconda moglie Deianira. Nesso si rifiutò di traghettare i due nello stesso momento, cosicché Eracle guadò il fiume da solo. Quando Nesso si trovò ad avere in groppa la sola Deianira, tentò di rapirla dandosi alla fuga, ma fu ucciso da una freccia di Eracle. Nell'agonia rivelò a Deianira che se avesse raccolto il suo sangue e ne avesse intriso una veste avrebbe potuto contare sull'amore eterno di Eracle; infatti ogni volta che Eracle avesse mostrato interesse verso un'altra donna sarebbe bastato che indossasse quella veste per ritornare devoto a Deianira; l'imprudente donna fece quanto dettole. Anni dopo, dopo la vittoriosa spedizione contro Ecalia, il vincitore Eracle che riportava con sé la bella Iole, figlia del defunto re di Ecalia, si fermò a qualche distanza da Trachis e inviò Lica, un suo compagno, a Deianira per prendere una veste bianca per sacrificare. Lica raccontò tutto a Deianira, e questa, temendo la bellezza di Iole, consegnò a Lica la camicia di Nesso. Appena Eracle la indossò fu colto da terribili dolori, in quanto il sangue del centauro era contaminato dal veleno della freccia che lo aveva ucciso, intinta anni prima nel sangue dell' Idra di Lerna. Eracle impazzito dal dolore uccise Lica e ordinò di costruirgli una pira funebre su cui si fece bruciare. Deianira, impazzita per il rimorso, si impiccò.

Un mattino Pierino uscì di casa e andò vicino ad un albero dove abitava un uccellino suo amico.  Poiché la porta di casa era rimasta aperta, un’anatra lo seguì e, camminando goffamente,  andò a tuffarsi  in un laghetto. L’uccellino dall’alto del ramo disse: “Ma che razza di uccello sei se non  sai neppure volare”. “E tu che  che uccello sei se non sai neppure nuotare”. Un gatto in agguato stava intanto cercando di trovare qualche preda e si guardava attorno col  timore che qualche lupo uscisse dal bosco per aggredirlo. Dalla casa il nonno  chiamò Pierino ordinandogli di rientrare perché il luogo era pericoloso. E, infatti, un lupo uscì dal bosco. Pierino riuscì a entrare in casa, mentre il gatto salì sull’albero. Solo l’anitra fece una brutta fine. Il lupo, dopo averla ingoiata, si era appostato ai piedi dell’albero. Aveva ancora fame e il gatto era un buon boccone.

Pierino, che non aveva paura dei lupi, decise di intervenire e da una finestra riuscì a passare su un ramo dell’albero e a raggiungere l’uccellino al quale disse:  “Cerca di volare sopra la testa del lupo, ma fai attenzione”. E mentre l’uccellino volava, Pierino fece un nodo scorsoio ad una corda e riuscì ad infilarlo nella coda del lupo che rimase così appeso ad un ramo. E più il lupo si agitava più il nodo si stringeva. Arrivarono alcuni cacciatori armati. “Non uccidetelo! – gridò Pierino. – Io e il mio uccellino lo abbiamo catturato e vogliamo portarlo allo zoo.”  Così si avviarono verso la città: Pierino e l’uccellino davanti e i cacciatori dietro col lupo attaccato ad una corda.

Favoletta semplice, resa celebre nel 1936 dalla musica classica del compositore  Sergej Prokofiev.

I fratelli Hunor e Magyar, figli del gigante Menro, durante una caccia assieme a cinquanta  cavalieri, videro un bellissimo cervo il cui muso brillava come fosse d’oro. Volendo catturarlo, lo inseguirono per giorni e giorni, ma non riuscirono mai a raggiungerlo. Dopo aver desistito dalla caccia, sulla via del ritorno scoprirono terre fertili e ricche di acqua e di pascoli abbondanti cicondati da foreste e praterie a perdita d’occhio. Decisero di occuparle stabilmente.  Vissero felici per cinque anni in quelle terre. Un giorno, durante una partita di caccia, rividero il cervo d’oro. Si ripetè la stessa scena. Nonostante lo inseguissero non riuscirono a raggiungerlo. Sulla via del ritorno furono attratti da risa argentine e giocose. Un centinaio di giovani fanciulle danzavano e cantavano vicino ad un fiume. Erano le figlie di Dula, il re degli Alani. “Ognuno si prenda una fanciulla” dissero Hunor e Magyar. Ritornando all’accampamento con le fanciulle non si accorsero di un cervo d’oro che li guardava dall’alto di un colle. Le giovani condivisero con i cavalieri la loro vita e da Hunor e Magyar derivarono due grandi popoli:gli Unni e i Magiari.

Naque in Tennessee da una famiglia di coloni molto poveri. La sua infanzia e adolescenza non furono perciò delle più felici, dovendo egli aiutare il padre nel lavoro. La sua grande passione era la caccia e diventò famoso come cacciatore di orsi. Viene spesso raffigurato con pantaloni di cuoio e giacche di pelle di daino o camoscio, intorno alla vita porta un grosso cinturone con un pugnale e in testa un berretto di pelle di procione. Non si separava mai dal suo fucile.

Nel settembre del 1813 partì per raggiungere il generale Andrew Jackson, impegnato nella guerra contro una tribù di indiani Creek, pronti ad attaccare un villaggio di coloni. Davy si battè con coraggio e astuzia, riuscendo a sopperire ai piani fallimentari di Jackson e infine sconfiggere i pellerossa. La sua impresa gli permise di essere eletto prima giudice di pace, poi colonnello. Fece parte del Congresso americano e, sconfitto alla terza legislatura abbandonò la politica.

Lasciato il Congresso, decise di partire per Alamo con una compagnia di sedici soldati, pronti a combattere per l'indipendenza del Texas dal Messico. La battaglia di Alamo fu memorabile e Davy Crockett lottò come una furia insieme a patrioti uniti per la causa. La sera del 5 marzo 1836 cinquemila messicani comandati dal generale Sant'Anna accerchiarono il forte e riuscirono ad aprire una breccia. Gli assediati vennero tutti trucidati e Crockett andò incontro alla morte da eroe.

La leggenda di Sleepy Hollow, anche conosciuta come La leggenda della valle addormentata, è un racconto dello scrittore americano Washington Irving contenuta in The Sketch Book of Geoffrey Crayon, Gent. scritta a Birmingham in Inghilterra e pubblicata per la prima volta nel 1819.

La storia si svolge all'incirca nel 1787 nella colonia olandese di Tarrytown  presso una valle isolata chiamata Sleepy Hollow o Valle addormentata.

Racconta la storia di Ichabod Crane, uno strano maestro di scuola del Connecticut, deriso da Abraham "Brom Bones" Van Brunt, suo rivale in amore per la mano di Kathrina Van Tassel, di 18 anni, figlia di Baltus Van Tassel, un colono di origine olandese.

Nella storia si inserisce la leggenda del "cavaliere senza testa", il fantasma di un cavaliere dell'Assia che perse la testa per via di un colpo di cannone durante "una qualche battaglia senza nome" nella Guerra d'indipendenza statunitense e che cavalca durante la notte nella bramosa ricerca di una testa nei pressi della chiesa olandese e del cimitero della Valle addormentata.

Crane, invitato alla festa di Kathrina, ascolta dei racconti horror, fra cui quello sopracitato, e, al ritorno, perduta la sella, si ritrova inseguito dal cavaliere decapitato, che lo colpisce al capo con la sua testa. Ma al mattino, i soccorritori trovano solo il berretto di Crane e una zucca (presumibilmente la "testa"). Crane sparisce "misteriosamente" da quel momento. Un suo conoscente, anni dopo, riferirà di averlo incontrato a New York, ricco e famoso per dei successi politico-professionali. Il finale lascia trapelare un coinvolgimento di Brom Bones nell'affare del cavaliere decapitato e della fuga-sparizione di Crane, che però potrebbe essersi allontanato semplicemente per non dover rendere conto al suo padrone della sella perduta.

Paul Bunyan. Leggendario taglialegna gigantesco le cui straordinarie imprese, compiute sempre in compagnia di Babe, un enorme bue azzurro, hanno formato una vera e propria saga burlesca, popolarissima negli Stati Uniti. Su una primitiva, genuina tradizione orale, proveniente dalle zone boscose del Michigan o forse dell' Oregon, si è innestato, a partire dai primi anni del XX secolo, tutto un filone di racconti, di taglio giornalistico, basati sulle smisurate imprese dello straordinario eroe. Emulo di Gargantua, Paul Bunyan incide sulla geografìa americana i segni del proprio passaggio: scava inavvertitamente il Grand Canyon nel trascinarsi dietro il proprio rampone da taglialegna oppure crea il Mississippi da una falla apertasi nell'abbeveratoio di Babe. L'enorme produzione giornalistica e libraria su Paul Bunyan è prevalentemente di pura invenzione ed ha il solo scopo di divertire i bambini. Ma è interessante per seguire il processo di nascita di una leggenda contemporanea. In mancanza di una antica mitologia di super eroi (come Thor, Ercole, Gargantua), che fosse propria degli abitanti bianchi degli U.S.A., questi se ne sono foggiati una su misura, amplificando l'immaginazione popolare attraverso i mass-media e creando perfino delle pseudo-ritualità, come il Paul Bunyan's Day.

John Henry. Si tratta di una leggenda folkloristica americana, ma sono in molti a pensare che si basi su un fatto realmente accaduto. Narra la vicenda di John Henry un manovale presso una compagnia ferroviaria che, trovandosi di fronte alla possibilità di rimanere senza lavoro (e con lui centinaia di persone) a causa di una delle prime macchine industriali a vapore, sfidò la macchina con un martello per mano e ne uscì vincitore. Purtroppo il suo cuore non resse allo sforzo e morì  tra le braccia di sua moglie Polly Ann

Pecos Bill. Fu un personaggio leggendario dei fumetti, creato nel 1949 da Guido Martina e da un team di validi disegnatori che lo tennero in vita fino al 1965, ‘costruendo’ su di lui una serie che occupa 165 albi.  Pecos Bill è un cowboy allevato dai coyotes del deserto, che raddrizza ogni torto usando solo la forza fisica e mai le armi, tranne il suo fedele lazo.  Il successo fu grandissimo, anche perché si credette inizialmente che a disegnare le tavole fossero degli illustratori americani, a causa delle accurate, documentate e precise ambientazioni.

La leggenda di Alpamysh, racconta la storia della vita di un eroe e gli eventi prima della sua nascita con una ricca descrizione di  storie intriganti. La sua trama base, tuttavia, può  essere suddivisa in varie fasi. In primo luogo, la vita  dei genitori di  Alpamish della tribù Kongrat i quali ,  compiono un pellegrinaggio per propiziarne la nascita. Divenuto adulto , Alpamysh, scopre i disagi causati  dai nemici, in particolar modo da Kalmyk khan, nei confronti della sua gente, si ribella ma cade prigioniero.   Trascorre sette anni in una prigione sotterranea di Kalmyk khan, aiutato da  Kaykubat, un pastore che ha scoperto casualmente la sua posizione. La figlia del Kalmyk khan visita Alpamysh nella sua cella, si innamora di lui e lo aiuta a sottrarsi alla prigionia. Liberato, Alpamysh affronta Taycha-Khan, lo uccide, e mette il pastore Kaykubat sul trono.

Ritornato dalla sua gente scopre che durante i sette anni di assenza, il capo della tribù Kongrat era diventato il suo fratello più giovane, Ultantaz.  Il nuovo sovrano stava però tiranneggiando  e perseguitando il suo popolo, disonorando così il vecchio padre di Alpamysh. Inoltre cerca di costringere con la forza  una giovane, Barchin,  a sposarlo. Alpamysh, celato sotto mentite spoglie, in compagnia di un suo vecchio servo, il pastore Kultay, passa inosservato e, proprio quando i due stanno per sposarsi, si prsenta alla celebrazione del matrimonio di Ultantaz, libera la giovane Barchin e uccide il fratello. TLa storia termina con il ritorno dall'esilio di Baysari, il padre  di Barchin,  e la riunificazione sotto la guida di Alpamysh della tribù Kongrat precedentemente divisa.

VENEZUELA

 Per continuare i racconti della serie per bambini iniziata nel 1977 con le storie di Tio Tigre e Tio Conejo le Poste venezuelane hanno selezionato lo scarafaggio Cucarachita Martinez e il topo Perez,  due personaggi di grande prestigio nel mondo della fiaba venezuelana, i quali, come i precedenti, sono giunti dal passato, tramandati oralmente e oggi ampiamente utilizzati da scrittori diversi per intrattenere bambini e adulti.

Entrambe le storie fanno parte del libro scritto da  Antonio Arraiz nel 1945, pubblicato a cura  del Ministero della Cultura e dell'Educazione Nazionale del Venezuela. Dieci scene per ognuna delle due storie (più due foglietti) riporta sul retro del valore la didascalia dell’immagine, componendo così una storia completa e ogni francobollo un elemento separato di esso.

Sơn Tinh e  Thuy Tinh - il Dio della Montagna e il Dio dell'Acqua  - sono uno dei più famosi miti vietnamiti. Il mito spiega la frequenza delle maree e delle inondazioni devastanti in zone tropicali  e monsoniche. Son Tihn   è anche uno dei quattro Immortali.

Il mito racconta che  il 18 ° re della dinastia Hong Bang aveva una bellissima figlia di nome Mia Nuong . Quando diventò una donna, il re cercò di organizzare il suo matrimonio. Voleva trovare per lei un giovane che non solo fosse bello, ma anche intelligente e così indisse un concorso per trovare il pretendente. Molti principi, scrittori famosi, grandi artisti, ricchi uomini d'affari, persone di talento si presentarono a corte.  Tra loro c'erano due uomini straordinari:. Son Tinh, il Dio della Montagna, e Thuy Tinh, il Dio dell’acqua. Ad bentrambi il re chiese  di palesare i loro poteri. Son Tinh fece un gesto con le mani creando dal nulla alberi, foreste e montagne. Thuy Tinh mostrò come con un gesto della sua mano poteva scatenare le onde del mare e la forza dei venti. Poichè i poteri si equivalevano il re disse che colui che, all’indomani avesse portato per primo i regali di nozze avrebbe sposato la principessa. Nei  regali di nozze dovevano essere inclusi nove zanne di elefante, nove speroni di gallo e nove  criniere di cavallo. Per primo arrivò, Son Tinh che portò via con sé Mia Nuong e con lei si avviò verso il suo palazzo sulla montagna Tan Vien, dove viveva.  Thuy Tinh arrivato pochi minuti dopo, resosi conto di aver perduto, si infuriò e inseguì il rivale con i suoi servi. Col suo potere chiamò in aiuto i venti, la pioggia e il mare. Son Tinh per sfuggire alla marea che saliva, usò la sua magia per salire sulla montagna più alta. In quella lotta  le alluvioni e lo tsunami distrussero tutte le terre e le case.  Son Tinh creò dighe per proteggere le persone e le loro proprietà.  La battaglia tra i due Dei durò più giorni e alla fine  Thuy Tinh ordinò alle acque di ritirarsi. Tuttavia, non  abbandonò mai l’idea di vendicarsi. Così ogni anno, le persone devono subire inondazioni in conseguenza dell’amarezza eterna di Thuy Tinh e del suo desiderio di vendetta.

1993  (1365/70)  Racconti popolari   La leggenda di Tam e Cam

Si tratta della fiaba Cenerentola in versione orientale.

La storia è divisa in due parti. La prima parte riguarda la vita di Tam prima di sposare il re. La seconda parte è quello che è successo dopo il matrimonio. Questa parte è assai truculenta in quanto contiene un omicidio e un episodio di cannibalismo.
Un vedovo, padre di una ragazza di nome Tam, passò in seconde nozze. Dalla nuova unione nacque una bimba, cui fu dato il nome di Cam, e il padre riversò su di lei tutto l’affetto che prima era riservato a Tam. La moglie che già odiava la figliastra perché era assai più bella di Cam, ne approfittò subito per costringere Tam ad occuparsi di tutti i lavori più pesanti.
Un giorno, la matrigna mandò Tam e Cam a pescare, promettendo di premiare con un nuovo yem (scialle) colei che avrebbe catturato la maggior parte di pesci. Cam sapeva che sua madre non l'avrebbe mai punita e si limitò a divertirsi a nuotare, mentre Tam pescava. Poi, prima di tornare a casa con uno stratagemma Cam rubò il pesce pescato dalla sorellastra e fu premiata.
Dopo aver scoperto che era stata ingannata, Tam chiese l’aiuto alla Dea della misericordia che la confortò. Le disse di prendere l’unico pesce che era rimasto nel suo cestino, una carpa, di metterla nel pozzo e di recitare una speciale poesia. Ogni giorno doveva portare del cibo al pesce e recitare la poesia. La matrigna insospettita la seguì, vide che dava da mangiare un pesce e la udi mormorare dei versi. Quando Tam se ne andò, si recò al pozzo, ripetè i versi che aveva udito e la carpa affiorò. La donna la prese, l’uccise e la cucinò per condire il riso.
Quando Tam scoprì quello che era successo, scoppiò in singhiozzi. La Dea della Misericordia apparve di nuovo a Tam e la consolò. Le disse di salvare la lisca della carpa e di dividerla in quattro parti e di seppellirli in quattro vasi separati sotto ogni angolo del suo letto.
Poco tempo dopo, il re ha proclamò il ballo di corte cui erano invitate tutte le fanciulle. Solo la matrigna e la sorella poterono parteciparvi perché quel giorno Tam doveva svolgere un pesante lavoro. Mentre vi si dedicava la Dea della Misericordia apparve di nuovo. Dai vasi trasse abiti, un paio di pantofole, una carrozza e un cavallo. Tam potè così partecipare alla festa senza che la madre e la sorellastra la riconoscessero in quei sontuosi abiti. Di ritorno perse una pantofola attraversando un torrente. Galleggiando la pantofola giunse sino al giardino del re. Questi, incuriosito, disse che avrebbe sposato la ragazza il cui piede fosse della misura della pantofola e Tam, vestita come la fanciulla che aveva partecipato al ballo e , soprattutto, calzando l’altra pantofola, sposò il re.

(Sin qui la favola ripercorre quella della Cenerentola di Perrault. La parte che segue è legata solo alla versione fiaba orientale).

Diventata regina Tam dinostrò il suo dovere filiale e andò a far visita alla sua famiglia per onorare il padre e la matrigna. In quell’occasione la matrigna le chiese di salire su un albero di Areca per raccogliere foglie di Betel. Tam obbedì e mentre saliva, la matrigna prese una scure e tagliò l'albero in modo che Tam cadde e morì. Per tradizione, Cam doveva prendere il suo posto a palazzo e divfentò la nuova moglie del re. Di Tam non rimase njulla tranne che la sua anima si reincarnò in un usignuolo che seguì la sorella a palazzo.
Il re rimase era triste e inconsolabile per aver perso la moglie e non si curava di Cam. Un giorno, una cameriera vide appesa al sole la tunica del re e udì il canto di un l'usignolo che le ricordava di stare attenta nel pulire l'abito di suo marito. Il canto dell’uccello affascinò tutti coloro che ascoltavano e attirò anche l'attenzione del re. Il re chiamò l'usignolo e gli disse di posarsi sulle ampie maniche della veste se davvero era lo spirito della sua defunta moglie. L'usignolo fece esattamente come il re aveva chiesto. Fu messo in una gabbia d'oro, dove il re trascorse la maggior parte dei suoi giorni ascoltando le canzoni che cantava solo per lui. Cam, di fronte a quella situazione, diventò sempre più furibonda e chiese a sua madre cosa doveva fare. Sua madre le disse di prendere l'uccello di ucciderlo e di darlo in pasto al gatto. Cam fece quellon che le era stato detto: uccise l’usignolo, lo spiumò e gettò le piume vicino al cancello del palazzo.
Dalle piume rosa nacque un bellissimo albero di cedro bianco. La sua ombra era così rilassante che il re ordinò un'amaca da porre sotto l’albero dove poteva sognare la sua defunta moglie Tam. Cam, gelosa, chiese di nuovo alla madre che cosa avrebbe dovuto fare e quella le ordinò di abbattere l’albero per farne un telaio. Ma quando si sedette per la prima volta davanti ad esso per tessere udì una voce che l’accusava di averle rubato il marito.
Seguendo il consiglio di sua madre, Cam bruciò il telaio e seppellì le sue ceneri molto al di fuori del palazzo. Da quelle ceneri nacque un albero di cachi rosa che produsse un solo magnifico frutto. Una povera vecchia, che lavorava come venditrice di acqua, un giorno vide il frutto cadere. Mentre si apprestava a raccoglierlo e sentì una voce che le diceva di prendere pure il frutto ma non doveva mai togliergli la buccia per mangiarlo. La vecchietta ubbidì e lo portò con sé a casa per poterlo solo ammirare tanto era bello. Il giorno dopo, l'anziana donna, quando tornò a casa dalle sue commissioni, scoprì che lavori domestici erano stati fatti da qualche sconosciuto e un pasto caldo era pronto sul tavolo in attesa di lei. La situazione si ripetè per un mese. La vecchietta , curiosa, decise di scoprire chi fosse il suo benefattore. Fece finta di andarsene, ma rimase indietro a spiare. Vide Tam emergere dal frutto e cominciare a fare le faccende di casa. Allora corse subito a prendere il frutto e lo sbucciò così Tam rimase sempre con lei.
Un giorno, il re, smarritosi durante la caccia, si fermò davanti alla capanna della vecchia, chiese asilo. La vecchia gli offrì del betel, e quando il re vide come il betel era stato preparato, si ricordò che quello era il modo con cui la sua defunta moglie lo aveva sempre preparato. Di fronte a quelle foglie di betel che sembravano proprio ali di una fenice, chiese chi lo avesse preparato.. La vecchia rispose che era sua figlia. Il re ordinò di poterla vedere e si trovò di fronte a Tam. Felicissimo portò con sè Tam nel palazzo come prima moglie.
Più tardi, quando Tam, tornata a palazzo, aveva ripreso il suo posto di regina, la sorellastra , che voleva riconquistare il re, le chiese quale fosse il segreto della sua bellezza. Tam le rispose che bastava fare un bagno in acqua calda. Cam, pensando che quanto più l’acqua fosse più calda, tanto più sarebbe diventata bella e desiderando essere bellissima si immerse in acqua bollente ...e morì.
Il suo corpo fu poi tagliato a pezzi per essere conservato, messo in una grossa anfora e inviato alla matrigna. Costei, pensando che si trattasse di cibo, lo aprì e cominciò, un npezzettino per giorno, a mangiarne il contenuto. Un giorno, un corvo volò sul tetto della casa della matrigna gridando:
"Deve essere proprio delizioso quel cibo se una madre mangia la carne della propria figlia! Ne è rimasto qualche pezzettino anche per me ?".
La matrigna si incuriosì e corse a rimestare nella grossa anfora finché, raggiunto il fondo del vaso, vide la testa di sua figlia Cam. Di fronte a quella vista morì.

La droga chiamata betel è costituita da tre ingredienti essenziali: la foglia di betel (Piper betel), la “noce” di areca (Areca catechu), che in realtà è l’endosperma del seme di questa palma, e il calcare. L’insieme congiunto dei tre elementi produce l’effetto di questa droga, che ha un’area di diffusione che si estende dal Madagascar all’India, all’Indocina, sino alla Nuova Guinea e diverse isole del Pacifico. Ogni regione ha un sua particolare leggenda sull’origine della droga. In Vietnam se ne raccontano due.

C’erano una volta due fratelli che si assomigliavano come due gocce d’acqua. Erano bellissimi e provavano l’un per l’altro un affetto così tenero, che erano soprannominati la coppia  tartarughe-granchio, poiché di queste non si trova mai l’una senza l’altro.

Uno di loro si sposò. Durante la sua luna di miele, riportando tutto il suo amore sulla sua nuova compagna, trascurò colui a cui era unito da legame di sangue. Costui, indispettito, decise di andare a consolarsi in un luogo che non fosse mai stato calpestato da piede d’uomo. A questo scopo, uscì una mattina prima dell’alba e camminò sempre dritto. Dopo alcuni giorni di cammino, spossato dalla fatica e dalla fame, cadde sulla strada, dove non tardò a soccombere. Il suo cadavere fu trasformato in un grosso blocco di calcare.

Quando il fratello sposato  decise un giorno di vedere suo fratello, non lo trovò più. Si mise allora a cercarlo dappertutto, fra i parenti e anche nel villaggio, ma senza trovarlo.  Una mattina, uscito  di casa si avviò per cercarlo una ennesima volta. Il caso volle che intraprendesse il medesimo cammino del suo sfortunato fratello. Dopo molte ore di marcia senza tregua né riposo, privo di forze, morendo di fame e di sete, si trascinò penosamente sino a un masso di calcare che aveva visto all’orizzonte. Ma là la sua debolezza aumentò e riuscì solo a distendersi sul masso, dove morì. Il suo cadavere fu trasformato in un bell’albero con le foglie ad ombrello, che riparava con la sua ombra la roccia calcarea. L’albero  era quello dell’areca. Sua moglie nel frattempo, non avendolo visto tornare a casa, andò alla sua ricerca e giunse, dopo un lungo viaggio in vista del masso di calcare e dell’albero di areca. Anche lei morì di fatica dopo aver abbracciato l’albero.

Dal suo cadavere nacque una pianta rampicante che avvolse interamente l’albero. Era la pianta del betel. Questa riunione dei due fratelli e della moglie avvenne in un periodo di estrema siccità in cui tutti gli alberi e le piante morirono, salvo gli alberi dell’areca e del betel. Essi conservarono la loro lussureggiante vegetazione, che contrastava stranamente con la desolazione che regnava tutt’attorno. La sconcertante particolarità attrasse l’attenzione della gente del paese, che vi si recò in pellegrinaggio. Anche il re, alla notizia di questo fenomeno, volle averne conferma. Si recò sul luogo e constatato che tutto attorno la vegetazione era morta mentre solo i due alberi sul calcare erano rigogliosi,  fece raccogliere molte foglie di betel, una noce di areca e un pezzo di calcare e ordinò di frantumare il tutto in un mortaio. Ottenne una polvere di un bel color rosso.  Convinto dei sentimenti così teneri che tenevano unite quelle tre cose, ordinò di piantare davanti a ogni casa degli alberi di areca e di betel, prima come alberi ornamentali, per via del loro fogliame ad ombrello e sempre verdi, e in seguito, per onorare la memoria dei fratelli così UNITAR ordinò alle coppie di  giovani che si sposavano di masticarne le foglie, i frutti con un poco di calce con lo scopo d’intrattenere fra di loro il medesimo affetto. Da qui l’abitudine di masticare il betel. (Lê-vàn-Phàt, 1908, rip. in Holbé, 1908: 675-6).

Altra versione vietnamita.

Due fratelli gemelli, Tan e Lang, si innamorarono della medesima bella ragazza. Poiché erano devoti l’uno con l’altro, uno di loro concesse che l’altro la sposasse. Poi, un giorno, la donna accidentalmente toccò la mano di suo cognato e ciò fece arrabbiare il marito. Il cognato fu così angosciato per l’accaduto che corse via. Quando raggiunse la riva di un ruscello morì di dolore e gli dei trasformarono il suo corpo in una pietra calcare bianca, simboleggiante la sua devozione. Il marito, turbato dall’assenza del fratello gemello, si mise alla sua ricerca. Quando raggiunse il ruscello vide quale sorte era toccata al fratello. Si addolorò così tanto che morì nel medesimo luogo e si trasformò nella palma dell’areca. Infine, la moglie si mise alla ricerca dei due fratelli. Quando raggiunse la riva del ruscello, incontrò il medesimo destino e si trasformò in una liana di betel che crebbe accanto alla roccia avvolgendosi attorno alla palma. Invece di seccarsi, la palma e la liana rimanevano verdi. Udito ciò, il re del luogo ordinò di essere accompagnato in quel luogo. Egli mise entrambe [le piante] in bocca e fu sopraffatto da una sensazione di benessere. Da allora il betel è stato masticato in Vietnam (Rooney, 1993: 15).

YEMEN  (Monarchia)

Gli arabi la conoscevano come la regina Bilquis, gli etiopi la chiamavano Macheda, per gli ebrei e i cristiani è la regina di Saba. La regina venuta a conoscenza della fama di Salomone,  si recò a Gerusalemme per conoscerne la saggezza. Arrivò con un gran seguito e con cammelli carichi di spezie. La storia della regina di Saba probabilmente ha origini giudee, ma esiste anche una versione persiana, la troviamo anche nel Corano difatti gli arabi affermano che credesse nella grandezza di Allah. In nessuna parte del Mondo la leggenda della regina di Saba è più viva che in Etiopia. Per questo popolo rappresenta il mito fondamentale della loro civiltà. La storia tramanda che Saba, regina di Axum, aveva sentito decantare la saggezza del re Salomone e volle fargli visita per mettere alla prova la sua sapienza proverbiale.

Dalla visita a Gerusalemme, avvenuta tra il 1000 ed il 950 a.C. vi è menzione nel Talmud ebraico, nella Bibbia - Antico Testamento, nel Corano ed ovviamente nel Kebra Nagast, Gloria dei re che è il libro fondamentale per la storia dell'impero degli altopiani, elaborato in Etiopia nel XIV secolo.

La storia dice che la regina di Saba recatasi dal potente re Salomone per sottoporgli alcuni enigmi per sondare le capacità tanto decantate del sovrano, ne rimase affascinata. Dall'unione del re Salomone con la regina, fu concepito Menelik, il cui significato intrinseco è "Figlio dell'uomo saggio" che portava nel sangue le tracce di una ascendenza divina e che sarebbe stato il capostipite di una stirpe salomonica; da qui nasce il fatto che gli Etiopi siano una un popolo eletto. Menelik, cresciuto e divenuto re, fece proprio il simbolo del leone di Giuda che innalzò a simbolo del proprio regno. Divenuto adulto, volle far visita al presunto padre Salomone e quando fece ritorno ad Axum, trafugò o gli fu affidata, l'Arca dell'Alleanza.

Essa non arrivò con Menelik ad Axum, ma impiegò qualche secolo dopo un lento peregrinare in terra d'Egitto. Questo avvenimento è ricordato con i lenti ed esasperanti riti che la Chiesa Copta etiopica celebra in onore dell'Arca in occasione di Ghenna e Timkat che sono il Natale e l'Epifania del rito copto. Le feste di celebrazione di queste due ricorrenze fanno rivivere lo splendore di quelle che furono le corti di Gerusalemme e di Axum. 

La regina visse a circa 120 Km da Sana'a, capitale dello Yemen. Ad est di Sana’a, a Marib che era la capitale dell’antica Saba. Marib era situata nel punto in cui si incrociavano le carovane che trasportavano incenso in direzione del mar Rosso e l’intera regione  con il passare degli anni, a causa dei fortunati e fiorenti commerci, prese il nome di Arabia Felix. Poche le tracce nella città per svelare il mistero che circonda la regina di Saba, se veramente è esistita si pensa che possa essere vissuta a Marib, al centro del deserto, circondata dallo splendore di grandi templi e palazzi.  

Le fiabe di Kalulu il coniglio sono pubblicate su Internet: Kalulu the hare and others Zambian Folk Tales,  Retold by Parvathi Raman, illustrate dall’autore, Editore Arthur H. Stockwell Ltd. Elmsourt Ilfracombe, Devon, 1979